戰(zhàn)國(guó)野心家 第二百一十一章 逃卒眼中(三)

鳴金收兵的齊軍只是這一波的進(jìn)攻失敗，重新收攏隊(duì)伍還要繼續(xù)。

將近兩千人的嘗試進(jìn)攻，沒(méi)有火炮的支援，就靠著杵盾短劍戈矛，用著二十年前就已經(jīng)過(guò)時(shí)的攻城方式，沖擊著最適合低劣黑火藥時(shí)代的城防，后果可想而知。

哀嚎遍野中，不知道有多少人裝死臥在了這布滿死亡的三百步之內(nèi)。

躺在地上裝死的司馬長(zhǎng)聽(tīng)著那些凄慘的齊語(yǔ)之音，嘆氣道：“這天下怕是要變了啊。二十年前打仗可不是這個(gè)樣子的。”

“那時(shí)候跟著貴人，貴人的戰(zhàn)車一沖，我們也不管敵人在哪，只要跟著戰(zhàn)車跑過(guò)去就好。遠(yuǎn)了的話雖說(shuō)有羽箭，可也不想現(xiàn)在一樣，隔著三四百步就不知道被哪里落下的鐵彈砸死。”

其實(shí)天下已經(jīng)變了，不然這時(shí)候打仗不會(huì)是這個(gè)樣子，然而這個(gè)齊軍司馬長(zhǎng)所謂的天下并不是這個(gè)意思。

那齊卒也道：“就看這個(gè)樣子，想要攻下贏邑，要死好多人啊。”

司馬長(zhǎng)不屑地笑道：“攻下？哪里攻得下？你我不想死想回家，別人難道就不怕死不想回家？打到今日，已經(jīng)沒(méi)什么可打的了，我們不過(guò)是在替公子午死就是了。我們要是不死，不擊敗墨家，他就得死。”

這簡(jiǎn)單的道理經(jīng)過(guò)簡(jiǎn)單的描述，周圍的人頓時(shí)發(fā)出一陣陣了然明悟的哦哦聲。

這樣簡(jiǎn)單的道理，可以被這些自小生活在村社的士卒所明白，再難的道理便不需要。

但并非是所有這些趴著裝死的人，都只用這樣的道理來(lái)詮釋自己裝死裝的心安理得的行為。

譬如數(shù)百步外的另一側(cè)，也有一個(gè)人在那裝死，但他的身邊只有自己，并沒(méi)有其余的伙伴。

偶爾炮聲響起的時(shí)候，他會(huì)悄悄抬頭看看遠(yuǎn)處的動(dòng)靜，悵然道：“夫子言，天下萬(wàn)物，莫貴于生。利于生則為，害于生則止。若天下人人貴己貴生，又何來(lái)這戰(zhàn)亂紛紛？”

“夫子學(xué)于楊子，楊子之學(xué)，方為真理。可嘆墨家，卻以為他們可以用什么理性推出最合理的天下，弄得天下烽火，倒也可笑。”

裝死的這人說(shuō)完，搖搖頭，又回頭看了看正在組織第二波進(jìn)攻的齊軍，罵道：“為一人之利，而損萬(wàn)人之生，桀紂之行也！田氏豈不亡矣？”

既是“天下萬(wàn)物莫過(guò)于生、利于生則為、害于生則止”，那么戰(zhàn)場(chǎng)上裝死自然是心安理得。

臨淄富庶，文化昌盛，除了墨家的學(xué)說(shuō)在臨淄傳播外，楊朱的學(xué)說(shuō)也在臨淄大行其道。

此時(shí)天下，黃老五德與天人感應(yīng)與儒家還未融合，仲尼逝后儒家式微，或者說(shuō)完全難以融合生產(chǎn)力發(fā)展之下、諸侯紛爭(zhēng)之世的時(shí)代。

幾十年后孟軻曾言，天下之學(xué)不歸于楊、便歸于墨。

再之后也有人評(píng)價(jià)道：楊蕩而不法，墨儉而廢禮。古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之……

說(shuō)的都是這樣一個(gè)事實(shí)：楊墨兩家成為了天下的顯學(xué)，逼得儒家辭而辟之。

尤其是伴隨著墨家和楊朱學(xué)派之間的多次公開(kāi)辯論，楊朱學(xué)派的信眾反而越發(fā)的多，當(dāng)然比起增加的數(shù)量還是墨家的更多一些。

因?yàn)檫@個(gè)亂世，因?yàn)樯a(chǎn)力的發(fā)展，因?yàn)閿?shù)百年禮法的壓抑，終于出現(xiàn)了巨大的反彈，人的曙光初現(xiàn)之時(shí)，必然會(huì)包含太多的極端。

自私、自利、貴己、貴生，這也是對(duì)抗封建禮法的一種方式，正如更為后世歐洲的文藝復(fù)興，也是從極端的肉欲、性、私利、自私、貪婪開(kāi)啟對(duì)抗黑暗封建禮法道德的曙光。

楊墨之間的矛盾很深，并不是什么一毛不拔和利天下之間的分歧，其根本上還在于對(duì)于天下的思索。

墨家認(rèn)為，理性可以知曉天志，以理性可以推斷出最適合天下人的制度、法令。

楊朱則認(rèn)為，即便理性的天下也是可怕的，不可能美好。

這種學(xué)說(shuō)脫胎于道家的道法自然，楊朱所謂“夫人人不損一毫，則無(wú)堯舜，人人不利天下，則無(wú)桀紂；無(wú)桀紂，則無(wú)當(dāng)時(shí)之亂；無(wú)堯舜，則無(wú)將來(lái)之弊矣。”

也就是說(shuō)，不要想著利天下，因?yàn)槟阒灰隽耍呐鲁踔允呛玫模灰隽司蜁?huì)造成害處和混亂。

人不可能知曉天志，也不可能理性推論出最適合的天下是什么模樣，所以從一開(kāi)始國(guó)家的產(chǎn)生就是一個(gè)錯(cuò)誤。

堯舜是為了利天下，而將天下合為一，改變了原本天下“道法自然”、“小國(guó)寡民”的態(tài)勢(shì)，結(jié)果怎么樣？結(jié)果因?yàn)閲?guó)家的出現(xiàn)，導(dǎo)致了桀紂的出現(xiàn)。

沒(méi)有桀紂，就沒(méi)有天下的苦難，但這天下苦難的根源，卻可以追溯到堯舜時(shí)代改變了“道法自然”的狀態(tài)，使得國(guó)家出現(xiàn)。

墨家則認(rèn)為國(guó)家是必須存在的，至少此時(shí)是必須要存在的，只要用理性推論出最合理的制度，那么國(guó)家的存在是可以使得天下大利的。

這才是楊朱和墨家之間最本質(zhì)的分歧，也是導(dǎo)致了一毛不拔之辯的根本原因：

楊朱認(rèn)為，人人自利，我的財(cái)產(chǎn)歸屬于我，我的房屋歸屬于我，風(fēng)能進(jìn)雨能進(jìn)，王侯不能進(jìn)，也不要想著什么為利家國(guó)的借口而奪走我的財(cái)產(chǎn)，那么天下就會(huì)富庶。

貴族不拿走我的財(cái)產(chǎn)，我也不去拿別人的，天下怎么會(huì)貧窮？

人人貴己、人人貴生，讓我打仗我不去，所謂“其義不入軍旅”，那么天下怎么還會(huì)有戰(zhàn)爭(zhēng)呢？

你們墨家今日說(shuō)為了利天下，便可以讓國(guó)家繼續(xù)存在，也可以強(qiáng)制人們服役、用稅收拿走別人的財(cái)物。等到有一日你們墨家沒(méi)了，利天下事沒(méi)人提了，但是強(qiáng)制人們服役、用稅收拿走別人財(cái)物的天下習(xí)慣卻沒(méi)有消失，所以你們做的事不能夠利天下。

墨家卻認(rèn)為，我們今日強(qiáng)制人們服役，用稅收收走別人的財(cái)物，那是為了更好的利于天下，以理性去推斷，我們的做法是最“功利”的，最有效率的最優(yōu)解，而你們楊朱學(xué)派的想法雖然聽(tīng)起來(lái)很好——墨家的兼愛(ài)之說(shuō)的基礎(chǔ)是愛(ài)己、兼愛(ài)只是理性推論下愛(ài)己的最高形式和最有效率的最優(yōu)解——目的上并不矛盾，但是在過(guò)程中分歧太大。

楊朱認(rèn)為現(xiàn)在應(yīng)該一步到位直接取消國(guó)家的存在，取消任何威權(quán)的存在，包括利天下的理由來(lái)強(qiáng)制服役和稅收都是不應(yīng)該的。

墨家認(rèn)為現(xiàn)在不可以取消國(guó)家的存在，威權(quán)不但要存在而且要更有力量的集權(quán)，否則不能夠利天下。

這是個(gè)很有意思的現(xiàn)實(shí)，儒家式微，天下將亂，生產(chǎn)力提升，人性覺(jué)醒，不可避免地要走楊朱和墨家所必須走的兩條路，至少在道理上只能選擇其一，所以才導(dǎo)致了“天下之言不歸于楊、即歸于墨”的局面。

這是個(gè)很好推斷的未來(lái)。

若天下之言歸于楊朱，那么便會(huì)開(kāi)啟“禮崩樂(lè)壞”、“道德淪喪”、“充斥肉欲”、“以極端的本性釋放對(duì)抗極端的壓抑”的文藝復(fù)興，釋放出的貪婪、欲望、自私、自利、求生、求利，求財(cái)，對(duì)黃金的渴望超越原本的道德……人人如此，人人便都和“禮”是天然的敵人，這種釋放出的欲望和人性會(huì)自發(fā)地團(tuán)結(jié)天下人，會(huì)把分封建制的“禮”炸的粉碎，人本之下對(duì)于個(gè)性自由的過(guò)度追求之后重新開(kāi)始思索道德和理性的關(guān)系。

而墨家要做的，則是用理性推論出如今天下，禮已經(jīng)不再適用，要用理性推斷和物質(zhì)基礎(chǔ)創(chuàng)造出新的道德標(biāo)準(zhǔn)，而這個(gè)道德標(biāo)準(zhǔn)若沒(méi)有物質(zhì)支撐難以為繼，所以要用利天下這三個(gè)字，讓天下的人在駟馬先鋒的組織之下，不是依靠自發(fā)和自覺(jué)以及人性釋放后對(duì)禮的天然敵視、而是有目的有組織地依靠墨者這些駟馬先鋒隊(duì)帶領(lǐng)，砸碎過(guò)去的條條框框，創(chuàng)出一個(gè)新的天下。

前者可能需要數(shù)百年或者千年的自然演化，但后者可能只需要幾十年，尤其是在物質(zhì)基礎(chǔ)不斷跟進(jìn)的現(xiàn)實(shí)之下。

這種分歧之下，那個(gè)在市井中學(xué)過(guò)一些楊朱學(xué)派學(xué)問(wèn)的“逃卒”，對(duì)于墨家只是厭惡，卻并不恨。

對(duì)于身后的那些強(qiáng)制他的出征的貴族，則是充滿了恨。

每個(gè)人的義不相同，而楊朱的義是貴生，所以這逃卒也逃得心安理得，并不會(huì)有絲毫的羞愧。

他的心安理得所用的道理，和幾百步之外那些逃卒的道理，并不一樣，但效果卻是一樣的。

戰(zhàn)場(chǎng)之外的市井辯論中，他的夫子可以和墨家的人辯的面紅耳赤，恨不得持劍互毆以正其義。

戰(zhàn)場(chǎng)之上的生死搏殺中，他卻只是感嘆一下墨家的義不一定對(duì)，但對(duì)墨家的敵人一樣充滿了恨。

敵人的敵人未必一定是朋友，但在有時(shí)候總比敵人更可靠一些，這楊朱學(xué)派的逃卒嘴里雖然念叨著墨家道理的不對(duì)之處，卻還是迫切地盼望著這一戰(zhàn)墨家快點(diǎn)打贏。

墨家雖然沒(méi)有極致的貴生，但是天生人而活著是天帝賦人之權(quán)的說(shuō)法，導(dǎo)致了墨家并不殺無(wú)罪的俘虜，這一點(diǎn)他還是清楚的。

他很認(rèn)同墨家的“生命是天帝賦人之權(quán)”的說(shuō)法，只是討厭墨家以強(qiáng)制服役和征戰(zhàn)天下的手段、以逼得天下人認(rèn)可“生命是天帝賦人之權(quán)”的行為。

因?yàn)檫@本身就違背了“生命是天帝賦人之權(quán)”的本質(zhì)：天帝可以收走生命，墨家不是天帝，所以無(wú)權(quán)以此為理由強(qiáng)制服役征戰(zhàn)，因?yàn)榉壅鲬?zhàn)可能會(huì)死人，不合于貴生之義，只會(huì)適得其反。

他覺(jué)得，這就像是墨家說(shuō)，我們墨家要讓天下沒(méi)有打人的事，我們最討厭打人這種行為了，然后靠著一雙拳頭打的那些喜歡打人的人都不打人了，這就沒(méi)有道理。

楊朱的義不是錯(cuò)的，不是沒(méi)有道理，只不過(guò)楊朱沒(méi)有教這逃卒的夫子、這逃卒的夫子也沒(méi)有教他一件事：貴己貴生，我不害人，別人也不害我；我不取別人之物，別人也不取我之物。然而若是我不去害人，別人卻來(lái)害我；我不取別人之物，別人卻來(lái)?yè)屛抑铮以撛趺崔k呢？